"- Ò Subhuti, tentes imaginar e compreender...
Penses na míriade de galáxias com seus planetas, inúmeros como as gotas de água que há no rio Ganges. E então, imagines que um filho ou filha de *nobre família preenche todas essas galáxias com as *sete substâncias preciosas e depois os oferece Aos que já estão na *Outra Margem, aos *Destruidores de Inimigos e ao Completamente Iluminado - o Buddha".
"- O que tu pensas Subhuti? Obteriam eles grande mérito desta ação?"
Subhuti respeitosamente responde:
"Ó *Vitorioso, muitos seriam esses méritos. Ó Tu que já estás na Margem do Êxtase, sim, são méritos incalculáveis. Este filho ou filha de nobre família acumulariam extraordinários méritos de tal ação".
E o Buddha disse:
"- Sim Subhuti, suponha que eles assim o façam: suponha que possam ir a tais planetas, preencham-os com as 7 substâncias preciosas, e então os ofereçam a Todos que já estão na Outra Margem - o Grande Êxtase.
"Mas...Agora suponha, que um outro alguém segure nas mãos apenas um único verso das 4 linhas desta particular citação do Dharma e *o ensine a outros, explicando-o corretamente. Tal pessoa criaria muito mais mérito desta ação, um mérito incontável, muito além de qualquer cálculo".
"- E digo mais, Ó Subhuti: qualquer lugar onde somente um verso das 4 linhas deste Dharma especial seja lido com entusiasmo, ou já tenha sido assim apresentado, este lugar se tornou um templo, é uma *Stupa. Torna-se um local onde o mundo inteiro com seus deuses, homens e semideuses podem ir e devem prestar homenagens de honra.
" - Sendo assim, não é necessário afirmar que qualquer pessoa que aprenda este Dharma particular, ou que o segure ns mãos, ou que o leia, ou que o comprenda, ou que o perceba corretamente, se tornará portanto, alguém que é verdadeiramente afortunado. E o porquê disto é que se pode dizer que o próprio Mestre se encontra em tal lugar, como também estão todos os mestres espirituais que já viveram".
...E essas foram as palavras do Buddha.
Então, o jovem monge Subhuti com grande respeito respondeu às palavras do Vitorioso desta forma:
"- Ó Vitorioso, qual o nome desta singular apresentação do Dharma? E como devemos considerá-la?"
E assim o Buddha respondeu ao jovem monge Subhuti:
"- Subhuti, esta apresentação particular do Dharma é conhecida como "*Perfeição da Sabedoria" e assim deves considerá-la.
E por que assim é? Porque, Ó Subhuti, a mesma Perfeição da Sabedoria falada por aqueles que já foram para o Êxtase é a Perfeição da S abedoria que nem mesmo existe.E precisamente, por isso, nós a chamamos Perfeição da Sabedoria."
"- Ó Subhuti o que tu pensas? Existe algum Dharma que tenha sido falado por Aqueles que já foram para o Êxtase?"
E Subhuti respeitosamente respondeu:
"- Ó Vitorioso, não há nenhum dos Dharmas já falados por aqueles que já foram para o Êxtase, esses dharmas *absolutamente não existem".
Obs- (O sutra segue.... enviarei outras sessões depois.)
Glossário e Explicações sobre o Sutra
- Lapidador de Diamantes - Sutra de Buddha Shakyamuni em 300 versos sobre a Perfeição da Sabedoria - onde é abordado profundamente a falta de auto-natureza de todas as coisas = vacuidade.
- Nobre Família = bodhisattvas - aqueles a serviço do bem e da liberdade final de todos
-7 Substâncias preciosas = ouro, prata, lápis-lazúli, cristal, coral, ágata e pérola
- Outra Margem = fora do ciclo de vida e morte descontrolados, do sofrimento da impermanência e dor
- Destruidor de Inimigos = aqueles que venceram todas as suas aflições mentais
-Vitorioso = Buddha Shakyamuni
- O ensine a outros, explicando-o corretamente = aquele que é capaz de compreender e ensinar intelectualmente a vacuidade a outros acumula o maior dos méritos, cujo resultado é levá-lo(a) a percepção direta da vacuidade. Por isto, o Buddha compara o mérito de preencher incontáveis planetas com substâncias preciosas x o mérito de compreender e eninar apenas uma linha dos 4 versos.
Vacuidade = é como o mundo e as coisas funcionam, o mundo não vem PARA nós e sim DE nós. Por vir de nós é uma projeção e por ser uma projeção é experimentado com real. Tudo só existe na dependência de uma imputação de nossas imagens mentais(projeção) sobre variados bancos de dados ou telas vazias que denominamos pensamento, sentimento, objetos, situações, sujeitos ou conceitos. Esta imputação é involuntária porque sua qualidade, erro ou acerto dependem de como tratamos os seres no passado. Vacuidade não é algo vazio como ôco. porém uma carència, uma negatividade. mas isto não quer dizer que as coisas não existam, que sejam sonhos, mas sim que, não existem da forma que pensamos existir, por ex: todas as coisas, sujeitos, eventos e definições não são bons ou ruins em si mesmos, são vazios destas características, são telas vazias onde passamos o filme das imagens mentias acumuladas por nosso karma em nosso contínuo mental. Projetar perceber a vacuidade diretamente é a única saída do ciclo da dor e da morte chamado samsara. Esta projeção apenas se faz, tendo um mestre qualificado, estudando profundamente a vacuidade e meditando em um único objeto todos os dias
- Stupa = monumento auspicioso que corresponde, contém e emana todas as qualidades da mente do Buddha
- Perfeição da Sabedoria = a sabedoria que percebe a vacuidade de todas as coisas, que percebe esta falta de auto-existência também com a mente de bodhicitta, que é a compaixão universal, a qual, em certos praticantes pode conter a compreensão da vacuidade da própria mente que percebe a vacuidade de tudo.
- Absolutamente não existem = Nada existe por si só, tudo depende das sementes mentais que amadurecem na mente, no exato momento que tal mente percebe e define qualquer coisa no mundo, como na passagem do Sutra. Por isso, não há os dharmas falados, a fala também é uma projeção da mente que escuta. Cada mente escuta na dependência de seu karma, na dependência de como tratou todos os seres no passado, e na dependência das sementes mentais que organizam os sons como um ensinamento especial ou algo que não faz nenhum sentido. Mas isto não quer dizer que o ensinamento não tenha existido, apenas que existe de uma maneira distinta da que normalmente pensamos. O que nos faz então requalificar e concluir que por ser uma projeção é real, mas absolutamente não existe fora da nossa projeção de percebê-lo.
O Sutra do Lapidador de Diamantes foi traduzido do sânscrito para o tibetano por Shilendra Bodhi e Yeshe De. Esta precisa versão foi traduzida para o inglês por Geshe Michael Roach e Lama Christie McNally e para o portuguès por Ivy Francis Ashudechen em março de 2008.
Glossário e Explicações do sutra feitos por ivy.
Os benefícios alcançados por esta mensagem estão dedicados a Cristina Maia Costa Anila e Edmar Galvão pelos nivers e para todas as suas realizações.
Dedicados também:
A Rogério, Kalan, Flávio, Frederico, Lafayette, Fernando, Roberto, Mário, Eliane, Gerusa, Gabriela e meus pais.
A você que me lê.
À purificação de minhas não virtudes e para o incremento das virtudes de todos os seres.
Que todos possam perceber a vacuidade diretamente ainda nesta vida.
Dechen Ivy Francis AshuKechara Guest HouseBúzios
terça-feira, 30 de junho de 2009
segunda-feira, 29 de junho de 2009
Buda da Medicina
Clique para ter a apostila:
http://www.jardimdharma.org.br/apostilas/medicina/sanguie_menla.pdf
http://www.jardimdharma.org.br/apostilas/medicina/sanguie_menla.pdf
Visita de Yongey Mingyur Rinpoche ao Rio de Janeiro
Querida Sangha,
repasso informações sobre vinda de Lama Mingyur Rinpoche ao Rio em agosto no KTC - Karma Teksum Chokorling.
Tashi Delek,
Denise ( porta secreta da paz)
portasecretadapaz@gmail.comrepasso informações sobre vinda de Lama Mingyur Rinpoche ao Rio em agosto no KTC - Karma Teksum Chokorling.
Tashi Delek,
Denise ( porta secreta da paz
Nascido no Nepal, em 1976, o 7° Yongey Mingyur Rinpoche é um mestre reconhecido como Tulku em duas linhagens do Budismo Tibetano: a Karma Kagyu e a Nyingma. Profundo conhecedor das disciplinas práticas e filosóficas do budismo, o Ven. Mingyur Rinpoche também estuda a cultura e ciência modernas, com as quais teve contato desde a infância. Mingyur Rinpoche foi um dos monges indicados por S.S. Dalai Lama para integrar uma importante pesquisa sobre o funcionamento da mente humana, conduzida na Universidade de Wisconsin, Estados Unidos, na qual foi investigada a mente dos monges em estado de meditação. Os resultados foram surpreendentes para os cientistas responsáveis pela pesquisa e uma descrição bem humorada e elucidativa se encontra em seu livro A Alegria de Viver. Mingyur Rinpoche ensina pelo mundo todo e tem atraído públicos de todos os tipos, a quem transmite os ensinamentos do budismo de uma forma simples, porém profunda. Essa é sua terceira visita ao Brasil, e a segunda ao Rio de Janeiro. Aqui no Rio, Mingyur Rinpoche estará dando início ao ciclo de ensinamentos denominado Mahamudra, concederá uma iniciação e também realizará uma palestra pública. Para participar do retiro Mahamudra ou da iniciação é necessário efetuar inscrição prévia.
Programação no Rio de Janeiro — 29 a 31 de agosto de 2009
e-mail http://mce_host/compose?to=mahamudra.rj@gmail.com ou para o fax (21) 2428-1245.
Programação em São Paulo: http://yongeybr.tripod.com/index.html
KTC - Karma Theksum ChokhorlingSociedade de Budismo TibetanoEstrada dos Bandeirantes, nº 25636 - Vargem GrandeRio de Janeiro - RJ - Brasil - CEP 22785-090 http://mce_host/compose?to=office@ktc.org.br
LAPIDADOR DE DIAMANTES
texto enviadopor Dechen Ivy Francis Ashu
Seção VIII. Os Frutos do Mérito
"- Ò Subhuti, tentes imaginar e compreender...
Penses na míriade de galáxias com seus planetas, inúmeros como as gotas de água que há no rio Ganges. E então, imagines que um filho ou filha de *nobre família preenche todas essas galáxias com as *sete substâncias preciosas e depois os oferece Aos que já estão na *Outra Margem, aos *Destruidores de Inimigos e ao Completamente Iluminado - o Buddha".
"- O que tu pensas Subhuti? Obteriam eles grande mérito desta ação?"
Subhuti respeitosamente responde:
"Ó *Vitorioso, muitos seriam esses méritos. Ó Tu que já estás na Margem do Êxtase, sim, são méritos incalculáveis. Este filho ou filha de nobre família acumulariam extraordinários méritos de tal ação".
E o Buddha disse:
"- Sim Subhuti, suponha que eles assim o façam: suponha que possam ir a tais planetas, preencham-os com as 7 substâncias preciosas, e então os ofereçam a Todos que já estão na Outra Margem - o Grande Êxtase.
"Mas...Agora suponha, que um outro alguém segure nas mãos apenas um único verso das 4 linhas desta particular citação do Dharma e *o ensine a outros, explicando-o corretamente. Tal pessoa criaria muito mais mérito desta ação, um mérito incontável, muito além de qualquer cálculo".
"- E digo mais, Ó Subhuti: qualquer lugar onde somente um verso das 4 linhas deste Dharma especial seja lido com entusiasmo, ou já tenha sido assim apresentado, este lugar se tornou um templo, é uma *Stupa. Torna-se um local onde o mundo inteiro com seus deuses, homens e semideuses podem ir e devem prestar homenagens de honra.
" - Sendo assim, não é necessário afirmar que qualquer pessoa que aprenda este Dharma particular, ou que o segure ns mãos, ou que o leia, ou que o comprenda, ou que o perceba corretamente, se tornará portanto, alguém que é verdadeiramente afortunado. E o porquê disto é que se pode dizer que o próprio Mestre se encontra em tal lugar, como também estão todos os mestres espirituais que já viveram".
...E essas foram as palavras do Buddha.
Então, o jovem monge Subhuti com grande respeito respondeu às palavras do Vitorioso desta forma:
"- Ó Vitorioso, qual o nome desta singular apresentação do Dharma? E como devemos considerá-la?"
E assim o Buddha respondeu ao jovem monge Subhuti:
"- Subhuti, esta apresentação particular do Dharma é conhecida como "*Perfeição da Sabedoria" e assim deves considerá-la.
E por que assim é? Porque, Ó Subhuti, a mesma Perfeição da Sabedoria falada por aqueles que já foram para o Êxtase é a Perfeição da S abedoria que nem mesmo existe.E precisamente, por isso, nós a chamamos Perfeição da Sabedoria."
"- Ó Subhuti o que tu pensas? Existe algum Dharma que tenha sido falado por Aqueles que já foram para o Êxtase?"
E Subhuti respeitosamente respondeu:
"- Ó Vitorioso, não há nenhum dos Dharmas já falados por aqueles que já foram para o Êxtase, esses dharmas *absolutamente não existem".
Obs- (O sutra segue.... enviarei outras sessões depois.)
Glossário e Explicações sobre o Sutra
- Lapidador de Diamantes - Sutra de Buddha Shakyamuni em 300 versos sobre a Perfeição da Sabedoria - onde é abordado profundamente a falta de auto-natureza de todas as coisas = vacuidade.
- Nobre Família = bodhisattvas - aqueles a serviço do bem e da liberdade final de todos
-7 Substâncias preciosas = ouro, prata, lápis-lazúli, cristal, coral, ágata e pérola
- Outra Margem = fora do ciclo de vida e morte descontrolados, do sofrimento da impermanência e dor
- Destruidor de Inimigos = aqueles que venceram todas as suas aflições mentais
-Vitorioso = Buddha Shakyamuni
- O ensine a outros, explicando-o corretamente = aquele que é capaz de compreender e ensinar intelectualmente a vacuidade a outros acumula o maior dos méritos, cujo resultado é levá-lo(a) a percepção direta da vacuidade. Por isto, o Buddha compara o mérito de preencher incontáveis planetas com substâncias preciosas x o mérito de compreender e eninar apenas uma linha dos 4 versos.
Vacuidade = é como o mundo e as coisas funcionam, o mundo não vem PARA nós e sim DE nós. Por vir de nós é uma projeção e por ser uma projeção é experimentado com real. Tudo só existe na dependência de uma imputação de nossas imagens mentais(projeção) sobre variados bancos de dados ou telas vazias que denominamos pensamento, sentimento, objetos, situações, sujeitos ou conceitos. Esta imputação é involuntária porque sua qualidade, erro ou acerto dependem de como tratamos os seres no passado. Vacuidade não é algo vazio como ôco. porém uma carència, uma negatividade. mas isto não quer dizer que as coisas não existam, que sejam sonhos, mas sim que, não existem da forma que pensamos existir, por ex: todas as coisas, sujeitos, eventos e definições não são bons ou ruins em si mesmos, são vazios destas características, são telas vazias onde passamos o filme das imagens mentias acumuladas por nosso karma em nosso contínuo mental. Projetar perceber a vacuidade diretamente é a única saída do ciclo da dor e da morte chamado samsara. Esta projeção apenas se faz, tendo um mestre qualificado, estudando profundamente a vacuidade e meditando em um único objeto todos os dias
- Stupa = monumento auspicioso que corresponde, contém e emana todas as qualidades da mente do Buddha
- Perfeição da Sabedoria = a sabedoria que percebe a vacuidade de todas as coisas, que percebe esta falta de auto-existência também com a mente de bodhicitta, que é a compaixão universal, a qual, em certos praticantes pode conter a compreensão da vacuidade da própria mente que percebe a vacuidade de tudo.
- Absolutamente não existem = Nada existe por si só, tudo depende das sementes mentais que amadurecem na mente, no exato momento que tal mente percebe e define qualquer coisa no mundo, como na passagem do Sutra. Por isso, não há os dharmas falados, a fala também é uma projeção da mente que escuta. Cada mente escuta na dependência de seu karma, na dependência de como tratou todos os seres no passado, e na dependência das sementes mentais que organizam os sons como um ensinamento especial ou algo que não faz nenhum sentido. Mas isto não quer dizer que o ensinamento não tenha existido, apenas que existe de uma maneira distinta da que normalmente pensamos. O que nos faz então requalificar e concluir que por ser uma projeção é real, mas absolutamente não existe fora da nossa projeção de percebê-lo.
O Sutra do Lapidador de Diamantes foi traduzido do sânscrito para o tibetano por Shilendra Bodhi e Yeshe De. Esta precisa versão foi traduzida para o inglês por Geshe Michael Roach e Lama Christie McNally e para o portuguès por Ivy Francis Ashudechen em março de 2008.
Glossário e Explicações do sutra feitos por ivy.
Os benefícios alcançados por esta mensagem estão dedicados a Cristina Maia Costa Anila e Edmar Galvão pelos nivers e para todas as suas realizações.
Dedicados também:
A Rogério, Kalan, Flávio, Frederico, Lafayette, Fernando, Roberto, Mário, Eliane, Gerusa, Gabriela e meus pais.
A você que me lê.
À purificação de minhas não virtudes e para o incremento das virtudes de todos os seres.
Que todos possam perceber a vacuidade diretamente ainda nesta vida.
Seção VIII. Os Frutos do Mérito
"- Ò Subhuti, tentes imaginar e compreender...
Penses na míriade de galáxias com seus planetas, inúmeros como as gotas de água que há no rio Ganges. E então, imagines que um filho ou filha de *nobre família preenche todas essas galáxias com as *sete substâncias preciosas e depois os oferece Aos que já estão na *Outra Margem, aos *Destruidores de Inimigos e ao Completamente Iluminado - o Buddha".
"- O que tu pensas Subhuti? Obteriam eles grande mérito desta ação?"
Subhuti respeitosamente responde:
"Ó *Vitorioso, muitos seriam esses méritos. Ó Tu que já estás na Margem do Êxtase, sim, são méritos incalculáveis. Este filho ou filha de nobre família acumulariam extraordinários méritos de tal ação".
E o Buddha disse:
"- Sim Subhuti, suponha que eles assim o façam: suponha que possam ir a tais planetas, preencham-os com as 7 substâncias preciosas, e então os ofereçam a Todos que já estão na Outra Margem - o Grande Êxtase.
"Mas...Agora suponha, que um outro alguém segure nas mãos apenas um único verso das 4 linhas desta particular citação do Dharma e *o ensine a outros, explicando-o corretamente. Tal pessoa criaria muito mais mérito desta ação, um mérito incontável, muito além de qualquer cálculo".
"- E digo mais, Ó Subhuti: qualquer lugar onde somente um verso das 4 linhas deste Dharma especial seja lido com entusiasmo, ou já tenha sido assim apresentado, este lugar se tornou um templo, é uma *Stupa. Torna-se um local onde o mundo inteiro com seus deuses, homens e semideuses podem ir e devem prestar homenagens de honra.
" - Sendo assim, não é necessário afirmar que qualquer pessoa que aprenda este Dharma particular, ou que o segure ns mãos, ou que o leia, ou que o comprenda, ou que o perceba corretamente, se tornará portanto, alguém que é verdadeiramente afortunado. E o porquê disto é que se pode dizer que o próprio Mestre se encontra em tal lugar, como também estão todos os mestres espirituais que já viveram".
...E essas foram as palavras do Buddha.
Então, o jovem monge Subhuti com grande respeito respondeu às palavras do Vitorioso desta forma:
"- Ó Vitorioso, qual o nome desta singular apresentação do Dharma? E como devemos considerá-la?"
E assim o Buddha respondeu ao jovem monge Subhuti:
"- Subhuti, esta apresentação particular do Dharma é conhecida como "*Perfeição da Sabedoria" e assim deves considerá-la.
E por que assim é? Porque, Ó Subhuti, a mesma Perfeição da Sabedoria falada por aqueles que já foram para o Êxtase é a Perfeição da S abedoria que nem mesmo existe.E precisamente, por isso, nós a chamamos Perfeição da Sabedoria."
"- Ó Subhuti o que tu pensas? Existe algum Dharma que tenha sido falado por Aqueles que já foram para o Êxtase?"
E Subhuti respeitosamente respondeu:
"- Ó Vitorioso, não há nenhum dos Dharmas já falados por aqueles que já foram para o Êxtase, esses dharmas *absolutamente não existem".
Obs- (O sutra segue.... enviarei outras sessões depois.)
Glossário e Explicações sobre o Sutra
- Lapidador de Diamantes - Sutra de Buddha Shakyamuni em 300 versos sobre a Perfeição da Sabedoria - onde é abordado profundamente a falta de auto-natureza de todas as coisas = vacuidade.
- Nobre Família = bodhisattvas - aqueles a serviço do bem e da liberdade final de todos
-7 Substâncias preciosas = ouro, prata, lápis-lazúli, cristal, coral, ágata e pérola
- Outra Margem = fora do ciclo de vida e morte descontrolados, do sofrimento da impermanência e dor
- Destruidor de Inimigos = aqueles que venceram todas as suas aflições mentais
-Vitorioso = Buddha Shakyamuni
- O ensine a outros, explicando-o corretamente = aquele que é capaz de compreender e ensinar intelectualmente a vacuidade a outros acumula o maior dos méritos, cujo resultado é levá-lo(a) a percepção direta da vacuidade. Por isto, o Buddha compara o mérito de preencher incontáveis planetas com substâncias preciosas x o mérito de compreender e eninar apenas uma linha dos 4 versos.
Vacuidade = é como o mundo e as coisas funcionam, o mundo não vem PARA nós e sim DE nós. Por vir de nós é uma projeção e por ser uma projeção é experimentado com real. Tudo só existe na dependência de uma imputação de nossas imagens mentais(projeção) sobre variados bancos de dados ou telas vazias que denominamos pensamento, sentimento, objetos, situações, sujeitos ou conceitos. Esta imputação é involuntária porque sua qualidade, erro ou acerto dependem de como tratamos os seres no passado. Vacuidade não é algo vazio como ôco. porém uma carència, uma negatividade. mas isto não quer dizer que as coisas não existam, que sejam sonhos, mas sim que, não existem da forma que pensamos existir, por ex: todas as coisas, sujeitos, eventos e definições não são bons ou ruins em si mesmos, são vazios destas características, são telas vazias onde passamos o filme das imagens mentias acumuladas por nosso karma em nosso contínuo mental. Projetar perceber a vacuidade diretamente é a única saída do ciclo da dor e da morte chamado samsara. Esta projeção apenas se faz, tendo um mestre qualificado, estudando profundamente a vacuidade e meditando em um único objeto todos os dias
- Stupa = monumento auspicioso que corresponde, contém e emana todas as qualidades da mente do Buddha
- Perfeição da Sabedoria = a sabedoria que percebe a vacuidade de todas as coisas, que percebe esta falta de auto-existência também com a mente de bodhicitta, que é a compaixão universal, a qual, em certos praticantes pode conter a compreensão da vacuidade da própria mente que percebe a vacuidade de tudo.
- Absolutamente não existem = Nada existe por si só, tudo depende das sementes mentais que amadurecem na mente, no exato momento que tal mente percebe e define qualquer coisa no mundo, como na passagem do Sutra. Por isso, não há os dharmas falados, a fala também é uma projeção da mente que escuta. Cada mente escuta na dependência de seu karma, na dependência de como tratou todos os seres no passado, e na dependência das sementes mentais que organizam os sons como um ensinamento especial ou algo que não faz nenhum sentido. Mas isto não quer dizer que o ensinamento não tenha existido, apenas que existe de uma maneira distinta da que normalmente pensamos. O que nos faz então requalificar e concluir que por ser uma projeção é real, mas absolutamente não existe fora da nossa projeção de percebê-lo.
O Sutra do Lapidador de Diamantes foi traduzido do sânscrito para o tibetano por Shilendra Bodhi e Yeshe De. Esta precisa versão foi traduzida para o inglês por Geshe Michael Roach e Lama Christie McNally e para o portuguès por Ivy Francis Ashudechen em março de 2008.
Glossário e Explicações do sutra feitos por ivy.
Os benefícios alcançados por esta mensagem estão dedicados a Cristina Maia Costa Anila e Edmar Galvão pelos nivers e para todas as suas realizações.
Dedicados também:
A Rogério, Kalan, Flávio, Frederico, Lafayette, Fernando, Roberto, Mário, Eliane, Gerusa, Gabriela e meus pais.
A você que me lê.
À purificação de minhas não virtudes e para o incremento das virtudes de todos os seres.
Que todos possam perceber a vacuidade diretamente ainda nesta vida.
quarta-feira, 24 de junho de 2009
Poder da oração
Para compreender como a oração funciona, considere o sol, que brilha em todo lugar, sem hesitação nem impedimento. Como Deus ou Buda, ele continuamente irradia toda a sua força, calor e luz, sem distinção.Quando a terra gira, temos a impressão de que o sol não está mais brilhando. Mas isso nada tem a ver com o sol; é resultado da nossa própria posição no lado sombreado da terra. Se moramos no fundo do poço escuro de uma mina, não é culpa do sol se sentimos frio. Ou, se vivemos na superfície da Terra, mas mantemos os olhos fechados, não é culpa do sol se não enxergamos a luz.As bençãos do sol estão presentes em toda parte, quer estejamos abertos a elas, quer não. Por meio da oração, saímos do poço da mina, abrimos os olhos, tornamo-nos receptivos à presença iluminada -- o amor e compaixão onipresentes que existem para todos os seres.
Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 - Brasil, 2002)"Portões da Prática Budista", IV 18
Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 - Brasil, 2002)"Portões da Prática Budista", IV 18
o "LEÃO" que ainda não fomos
enviado por: Dechen Ivy Francis Ashu/Kechara Guest House/Búzios
Quantas vezes fomos leão e não conseguimos ser como este?...Vamos abraçar as diferenças, as separações e as opiniões?Vai a minha dedicação para isso: Uma vez amigos sempre amigos!
"Um amigo vendo a necessidade dá 7 passos para nos ajudar
Um verdadeiro companheiro caminha 12 para nos oferecer ajuda
Uma pessoa que anda semanas conosco é um parente
Se nos acompanhar mais tempo, ela se tornará nós mesmos!"
(Jataka 83, contos da vida do Buda)
agora veja o vídeo emocionante que tem todas as palavras que me faltam.
Quantas vezes fomos leão e não conseguimos ser como este?...Vamos abraçar as diferenças, as separações e as opiniões?Vai a minha dedicação para isso: Uma vez amigos sempre amigos!
"Um amigo vendo a necessidade dá 7 passos para nos ajudar
Um verdadeiro companheiro caminha 12 para nos oferecer ajuda
Uma pessoa que anda semanas conosco é um parente
Se nos acompanhar mais tempo, ela se tornará nós mesmos!"
(Jataka 83, contos da vida do Buda)
agora veja o vídeo emocionante que tem todas as palavras que me faltam.
segunda-feira, 1 de junho de 2009
SUTRA SOBRE OS 5 MODOS DE POR FIM À RAIVA, À HOSTILIDADE E AOS RESSENTIMENTOS - (Anguttara Nikaya III. 186)
(texto enviado por)Dechen Ivy Francis AshuKechara Guest HouseBúzios
Assim ouviu-se dizer:
Certa vez quando o Buddha residia no Monastério de Anathapindika no Bosque Jeta, perto da cidade de Saravasti; o Venerável Shariputra disse aos monges:
"- Amigos na prática, hoje quero compartilhar com todos, os 5 modos de por um fim à raiva, à hostilidade ou ao ressentimento. Ouçam cuidadosamente e, por favor, pratiquem o que os ensino”.
Os bhiksus(monges) concordaram e escutaram atentamente o que disse O Venerável Shariputra:
“Esses são os 5 modos de por um fim à raiva, à hostilidade e aos ressentimentos”.
“Eis o 1º modo, meus amigos: Se há alguém cujas ações não são virtuosas, mas as palavras são virtuosas, se por isso, sentirem raiva, hostilizarem ou guardarem ressentimentos para com tal pessoa, se forem sábios, deveriam saber como meditar corretamente para cessar estes sentimentos”.
“- Meus amigos, digamos que haja um bhiksu que veste um manto de retalhos e pratica o ascetismo. Ao passar por um monte de lixo mal cheiroso de excrementos, urina, mucos e todo tipo de sujeira, vê sobre a imundície um pedaço de pano que ainda parece intacto. Com a mão esquerda o recolhe e estica-o com a direita. Percebe então que o pedaço de pano não está rasgado e não se sujou. Imediatamente dobra, guarda e leva-o para casa, onde o lava bem e costura-o ao lado de outras peças de tecido em seu manto de retalhos”.
- Meus amigos, de igual maneira deveriam agir quando alguém cujas ações não são virtuosas, mas as palavras sim. Não deveriam prestar atenção à ação incorreta ou má desta pessoa. Apenas prestar atenção às suas palavras virtuosas para que sejam capazes de por um fim à raiva, hostilidades ou ressentimentos. Alguém que é sábio deve praticar deste modo.
“- Meus amigos, eis o 2º método: Se há alguém cujas palavras não são virtuosas, mas as ações são virtuosas; e se, por isso, sentirem raiva, hostilizarem ou guardarem ressentimentos com tal pessoa, se forem sábios, deveriam saber como meditar corretamente para cessar estes sentimentos”.
"- Meus amigos, digamos que não muito longe da aldeia haja um lago profundo, cuja superfície está coberta de algas e outras plantas. Alguém muito sedento e sofrendo de intenso calor se acerca deste lago. Retira as roupas e deixa-as na margem. Entra na água e com as mãos afasta algas e plantas. Sentindo-se confortável bebe da água fresca e toma seu banho com prazer”. - Meus amigos, de igual maneira, deveriam agir para com alguém cujas palavras não são virtuosas, mas cujas ações são virtuosas. Não deveriam prestar atenção às suas palavras, porém apenas às suas ações virtuosas para que sejam capazes de por um fim à raiva, hostilidades ou ressentimentos. Alguém que é sábio deve praticar deste modo.
“- Eis o 3º método meus amigos: Se há alguém cujas ações não são virtuosas, as palavras não são virtuosas, porém em seu coração há virtude, ainda que pouca; e se, por isso, sentirem raiva, hostilizarem ou guardarem ressentimentos com tal pessoa, se forem sábios, deveriam saber como meditar corretamente para cessar estes sentimentos”.
"- Meus amigos, digamos que alguém esteja se aproximando de uma encruzilhada. Está se sentindo mal, muito fraco, acalorado, sedento, cheio de tristeza e sem nada em suas mãos. Quando chega à encruzilhada vê dentro de uma pegada de búfalo um pouco de água de chuva acumulada. Pensa consigo mesmo: ”Embora haja muito pouca água nesta pegada no meio desta encruzilhada, se eu usar minha mão ou alguma folha para beber desta água, eu a perturbarei tornando-a lamacenta e impotável. Então, não poderei aplacar minha sede e terminar com esta privação, nem mesmo diminuir o calor que estou sentindo e nem um pouco de todo esse meu sofrimento. Terei que me ajoelhar, colocar meus braços e meus joelhos na terra, e usar minha boca para beber água diretamente da pegada do búfalo. ”Imediatamente se ajoelha na terra, coloca os lábios na água estagnada e a bebe”.
“- Da mesma forma, meus amigos, quando encontrarem alguém cujas ações não são virtuosas, cujas palavras não são virtuosas, mas cujo coração ainda possui um pouco de virtude, não deveriam prestar atenção às ações de tal pessoa, às palavras que não são amáveis, mas sim estarem atentos à virtude, que mesmo pouca ainda reside em seu coração, para que sejam capazes de por um fim à raiva, à hostilidade ou ao ressentimento. Alguém que é sábio deve praticar deste modo”.
“- Eis o 4º método meus amigos. Se alguém cujas ações não são virtuosas, as palavras não são virtuosas, e em cujo coração não haja nada que possa ser chamado de virtude, e se, por isso, sentirem raiva, hostilizarem ou guardarem ressentimentos com tal pessoa, se forem sábios, deveriam saber como meditar corretamente para cessar estes sentimentos”.
“- Meus amigos, digamos que alguém esteja empreendendo uma longa jornada e adoece durante o percurso. Encontra-se sozinho, completamente exausto e sua saúde está muito abalada. A aldeia de onde partiu já está muito distante e o lugar para onde vai ainda é longe. Entra em desespero porque sabe que pode morrer antes de terminar a jornada. Neste momento surge uma pessoa que ao ver a situação deste ser, imediatamente o ajuda. Conduzindo-o à próxima aldeia, trata sua enfermidade e providencia tudo que necessita quanto à vestimenta, medicamentos e comida. Graças a esta ajuda a vida desta pessoa é salva. A razão de sua vida ter sido salva está na compaixão e no amor da pessoa que a ajudou”.
"- Da mesma forma, meus amigos, quando encontrarem alguém cujas ações não são virtuosas, as palavras não são virtuosas, e em cujo coração não haja nada que possa ser chamado de virtude, deveriam contemplar este pensamento, ainda que só um pouco: ”Alguém cujas ações não são virtuosas, as palavras não são virtuosas, e em cujo coração não haja nada que possa ser chamado de virtude, apenas é alguém que está sofrendo. Sem dúvida está a caminho de uma vida de extremo sofrimento. Se tal pessoa não encontrar um bom amigo espiritual, não haverá nenhuma chance para que possa mudar e encontrar uma vida de felicidade. "Pensando desta forma, seriam vocês capazes de abrir o coração a esta pessoa com ternura e compaixão? Se agirem assim, poderão por um fim à raiva, a hostilidade ou ressentimentos e com bondade ajudar a tal pessoa. Alguém que é sábio deve praticar deste modo”.
“- Meus amigos, eis o 5º método: Se há alguém cujas ações são virtuosas, as palavras são virtuosas e cuja mente também é virtuosa; se por isso sentirem raiva, hostilizarem ou guardarem ressentimentos com tal pessoa, se forem sábios, deveriam saber como meditar corretamente para cessar estes sentimentos”.
“- Meus amigos, suponhamos que longe da aldeia haja um lago muito bonito. A água do lago é clara e doce, seu leito é plano, as margens estão cheias de belas árvores, grama verde cresce ao redor, e em todos os lugares as verdejantes árvores dão sombra fresca. Alguém, sofrendo de imenso calor e sede chega neste lago e já coberto de suor retira suas roupas, deixa-as na margem, mergulha na água desfrutando de grande prazer e conforto ao se banhar e beber desta água. Todo seu calor, sede e sofrimento desaparecem no mesmo instante”.
“- Da mesma maneira meus amigos, quando encontrarem alguém cujas ações são virtuosas, as palavras são virtuosas e cuja mente também é virtuosa, devem prestar muita atenção à virtude de corpo, fala e mente dessa pessoa e jamais permitir que a raiva, hostilidades ou ressentimentos os subjuguem. Se não souberem viver com felicidade junto a alguém tão verdadeiro quanto este, então, não poderão ser chamados Seres de Sabedoria”.
"- Meus queridos amigos, eu compartilhei com todos os 5 modos de por um fim à raiva, hostilidades e ressentimentos”.
Quando os bhiksus ouviram as palavras do Venerável Shariputra regozijaram-se ao recebê-las e pela oportunidade de praticá-las.
Majjhima Agama 25 (corresponde ao Anguttara Nikaya III. 186)
Versão em Inglês baseada no texto do Plum Village, Templo da tradição Zen de Thich Nhat Hanh.
1ª Tradução ao Português por Claudio Miklos.
Nova tradução por Ivy Francis Ashudechen em 2001
Assim ouviu-se dizer:
Certa vez quando o Buddha residia no Monastério de Anathapindika no Bosque Jeta, perto da cidade de Saravasti; o Venerável Shariputra disse aos monges:
"- Amigos na prática, hoje quero compartilhar com todos, os 5 modos de por um fim à raiva, à hostilidade ou ao ressentimento. Ouçam cuidadosamente e, por favor, pratiquem o que os ensino”.
Os bhiksus(monges) concordaram e escutaram atentamente o que disse O Venerável Shariputra:
“Esses são os 5 modos de por um fim à raiva, à hostilidade e aos ressentimentos”.
“Eis o 1º modo, meus amigos: Se há alguém cujas ações não são virtuosas, mas as palavras são virtuosas, se por isso, sentirem raiva, hostilizarem ou guardarem ressentimentos para com tal pessoa, se forem sábios, deveriam saber como meditar corretamente para cessar estes sentimentos”.
“- Meus amigos, digamos que haja um bhiksu que veste um manto de retalhos e pratica o ascetismo. Ao passar por um monte de lixo mal cheiroso de excrementos, urina, mucos e todo tipo de sujeira, vê sobre a imundície um pedaço de pano que ainda parece intacto. Com a mão esquerda o recolhe e estica-o com a direita. Percebe então que o pedaço de pano não está rasgado e não se sujou. Imediatamente dobra, guarda e leva-o para casa, onde o lava bem e costura-o ao lado de outras peças de tecido em seu manto de retalhos”.
- Meus amigos, de igual maneira deveriam agir quando alguém cujas ações não são virtuosas, mas as palavras sim. Não deveriam prestar atenção à ação incorreta ou má desta pessoa. Apenas prestar atenção às suas palavras virtuosas para que sejam capazes de por um fim à raiva, hostilidades ou ressentimentos. Alguém que é sábio deve praticar deste modo.
“- Meus amigos, eis o 2º método: Se há alguém cujas palavras não são virtuosas, mas as ações são virtuosas; e se, por isso, sentirem raiva, hostilizarem ou guardarem ressentimentos com tal pessoa, se forem sábios, deveriam saber como meditar corretamente para cessar estes sentimentos”.
"- Meus amigos, digamos que não muito longe da aldeia haja um lago profundo, cuja superfície está coberta de algas e outras plantas. Alguém muito sedento e sofrendo de intenso calor se acerca deste lago. Retira as roupas e deixa-as na margem. Entra na água e com as mãos afasta algas e plantas. Sentindo-se confortável bebe da água fresca e toma seu banho com prazer”. - Meus amigos, de igual maneira, deveriam agir para com alguém cujas palavras não são virtuosas, mas cujas ações são virtuosas. Não deveriam prestar atenção às suas palavras, porém apenas às suas ações virtuosas para que sejam capazes de por um fim à raiva, hostilidades ou ressentimentos. Alguém que é sábio deve praticar deste modo.
“- Eis o 3º método meus amigos: Se há alguém cujas ações não são virtuosas, as palavras não são virtuosas, porém em seu coração há virtude, ainda que pouca; e se, por isso, sentirem raiva, hostilizarem ou guardarem ressentimentos com tal pessoa, se forem sábios, deveriam saber como meditar corretamente para cessar estes sentimentos”.
"- Meus amigos, digamos que alguém esteja se aproximando de uma encruzilhada. Está se sentindo mal, muito fraco, acalorado, sedento, cheio de tristeza e sem nada em suas mãos. Quando chega à encruzilhada vê dentro de uma pegada de búfalo um pouco de água de chuva acumulada. Pensa consigo mesmo: ”Embora haja muito pouca água nesta pegada no meio desta encruzilhada, se eu usar minha mão ou alguma folha para beber desta água, eu a perturbarei tornando-a lamacenta e impotável. Então, não poderei aplacar minha sede e terminar com esta privação, nem mesmo diminuir o calor que estou sentindo e nem um pouco de todo esse meu sofrimento. Terei que me ajoelhar, colocar meus braços e meus joelhos na terra, e usar minha boca para beber água diretamente da pegada do búfalo. ”Imediatamente se ajoelha na terra, coloca os lábios na água estagnada e a bebe”.
“- Da mesma forma, meus amigos, quando encontrarem alguém cujas ações não são virtuosas, cujas palavras não são virtuosas, mas cujo coração ainda possui um pouco de virtude, não deveriam prestar atenção às ações de tal pessoa, às palavras que não são amáveis, mas sim estarem atentos à virtude, que mesmo pouca ainda reside em seu coração, para que sejam capazes de por um fim à raiva, à hostilidade ou ao ressentimento. Alguém que é sábio deve praticar deste modo”.
“- Eis o 4º método meus amigos. Se alguém cujas ações não são virtuosas, as palavras não são virtuosas, e em cujo coração não haja nada que possa ser chamado de virtude, e se, por isso, sentirem raiva, hostilizarem ou guardarem ressentimentos com tal pessoa, se forem sábios, deveriam saber como meditar corretamente para cessar estes sentimentos”.
“- Meus amigos, digamos que alguém esteja empreendendo uma longa jornada e adoece durante o percurso. Encontra-se sozinho, completamente exausto e sua saúde está muito abalada. A aldeia de onde partiu já está muito distante e o lugar para onde vai ainda é longe. Entra em desespero porque sabe que pode morrer antes de terminar a jornada. Neste momento surge uma pessoa que ao ver a situação deste ser, imediatamente o ajuda. Conduzindo-o à próxima aldeia, trata sua enfermidade e providencia tudo que necessita quanto à vestimenta, medicamentos e comida. Graças a esta ajuda a vida desta pessoa é salva. A razão de sua vida ter sido salva está na compaixão e no amor da pessoa que a ajudou”.
"- Da mesma forma, meus amigos, quando encontrarem alguém cujas ações não são virtuosas, as palavras não são virtuosas, e em cujo coração não haja nada que possa ser chamado de virtude, deveriam contemplar este pensamento, ainda que só um pouco: ”Alguém cujas ações não são virtuosas, as palavras não são virtuosas, e em cujo coração não haja nada que possa ser chamado de virtude, apenas é alguém que está sofrendo. Sem dúvida está a caminho de uma vida de extremo sofrimento. Se tal pessoa não encontrar um bom amigo espiritual, não haverá nenhuma chance para que possa mudar e encontrar uma vida de felicidade. "Pensando desta forma, seriam vocês capazes de abrir o coração a esta pessoa com ternura e compaixão? Se agirem assim, poderão por um fim à raiva, a hostilidade ou ressentimentos e com bondade ajudar a tal pessoa. Alguém que é sábio deve praticar deste modo”.
“- Meus amigos, eis o 5º método: Se há alguém cujas ações são virtuosas, as palavras são virtuosas e cuja mente também é virtuosa; se por isso sentirem raiva, hostilizarem ou guardarem ressentimentos com tal pessoa, se forem sábios, deveriam saber como meditar corretamente para cessar estes sentimentos”.
“- Meus amigos, suponhamos que longe da aldeia haja um lago muito bonito. A água do lago é clara e doce, seu leito é plano, as margens estão cheias de belas árvores, grama verde cresce ao redor, e em todos os lugares as verdejantes árvores dão sombra fresca. Alguém, sofrendo de imenso calor e sede chega neste lago e já coberto de suor retira suas roupas, deixa-as na margem, mergulha na água desfrutando de grande prazer e conforto ao se banhar e beber desta água. Todo seu calor, sede e sofrimento desaparecem no mesmo instante”.
“- Da mesma maneira meus amigos, quando encontrarem alguém cujas ações são virtuosas, as palavras são virtuosas e cuja mente também é virtuosa, devem prestar muita atenção à virtude de corpo, fala e mente dessa pessoa e jamais permitir que a raiva, hostilidades ou ressentimentos os subjuguem. Se não souberem viver com felicidade junto a alguém tão verdadeiro quanto este, então, não poderão ser chamados Seres de Sabedoria”.
"- Meus queridos amigos, eu compartilhei com todos os 5 modos de por um fim à raiva, hostilidades e ressentimentos”.
Quando os bhiksus ouviram as palavras do Venerável Shariputra regozijaram-se ao recebê-las e pela oportunidade de praticá-las.
Majjhima Agama 25 (corresponde ao Anguttara Nikaya III. 186)
Versão em Inglês baseada no texto do Plum Village, Templo da tradição Zen de Thich Nhat Hanh.
1ª Tradução ao Português por Claudio Miklos.
Nova tradução por Ivy Francis Ashudechen em 2001
mudança de programa
S.E. Lama Gangchen Rinpoche
Búzios
Sangha Jóia Preciosa:Acompanhando a impermanência e a originação dependente...
As bênçãos do Buddha Dharma Meditation Center continuam sendo no dia 02/06, 3ª f., às 19 h.Já no Kuru Jamtse Sa, faremos um Lama Chöpa em petit comité na 4ª f, dia 03/06, às 9 h. Assim que ele chegar, já no final, faremos uma confraternização, onde receberemos suas bênçãos mais diretas e ficaremos mais próximos do colo do Nosso Guru.
Cada um de nós deve levar uma oferenda de comida, bebida, frutas ou flores, para montarmos uma mesa linda, farta e saborosa.
Já que reunimos o mérito... que possamos multiplicá-lo.
Nas Três Jóias,
Cris.
Búzios
Sangha Jóia Preciosa:Acompanhando a impermanência e a originação dependente...
As bênçãos do Buddha Dharma Meditation Center continuam sendo no dia 02/06, 3ª f., às 19 h.Já no Kuru Jamtse Sa, faremos um Lama Chöpa em petit comité na 4ª f, dia 03/06, às 9 h. Assim que ele chegar, já no final, faremos uma confraternização, onde receberemos suas bênçãos mais diretas e ficaremos mais próximos do colo do Nosso Guru.
Cada um de nós deve levar uma oferenda de comida, bebida, frutas ou flores, para montarmos uma mesa linda, farta e saborosa.
Já que reunimos o mérito... que possamos multiplicá-lo.
Nas Três Jóias,
Cris.
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