segunda-feira, 29 de junho de 2009

LAPIDADOR DE DIAMANTES

texto enviadopor Dechen Ivy Francis Ashu
Seção VIII. Os Frutos do Mérito
"- Ò Subhuti, tentes imaginar e compreender...
Penses na míriade de galáxias com seus planetas, inúmeros como as gotas de água que há no rio Ganges. E então, imagines que um filho ou filha de *nobre família preenche todas essas galáxias com as *sete substâncias preciosas e depois os oferece Aos que já estão na *Outra Margem, aos *Destruidores de Inimigos e ao Completamente Iluminado - o Buddha".

"- O que tu pensas Subhuti? Obteriam eles grande mérito desta ação?"

Subhuti respeitosamente responde:

"Ó *Vitorioso, muitos seriam esses méritos. Ó Tu que já estás na Margem do Êxtase, sim, são méritos incalculáveis. Este filho ou filha de nobre família acumulariam extraordinários méritos de tal ação".

E o Buddha disse:
"- Sim Subhuti, suponha que eles assim o façam: suponha que possam ir a tais planetas, preencham-os com as 7 substâncias preciosas, e então os ofereçam a Todos que já estão na Outra Margem - o Grande Êxtase.

"Mas...Agora suponha, que um outro alguém segure nas mãos apenas um único verso das 4 linhas desta particular citação do Dharma e *o ensine a outros, explicando-o corretamente. Tal pessoa criaria muito mais mérito desta ação, um mérito incontável, muito além de qualquer cálculo".

"- E digo mais, Ó Subhuti: qualquer lugar onde somente um verso das 4 linhas deste Dharma especial seja lido com entusiasmo, ou já tenha sido assim apresentado, este lugar se tornou um templo, é uma *Stupa. Torna-se um local onde o mundo inteiro com seus deuses, homens e semideuses podem ir e devem prestar homenagens de honra.

" - Sendo assim, não é necessário afirmar que qualquer pessoa que aprenda este Dharma particular, ou que o segure ns mãos, ou que o leia, ou que o comprenda, ou que o perceba corretamente, se tornará portanto, alguém que é verdadeiramente afortunado. E o porquê disto é que se pode dizer que o próprio Mestre se encontra em tal lugar, como também estão todos os mestres espirituais que já viveram".

...E essas foram as palavras do Buddha.

Então, o jovem monge Subhuti com grande respeito respondeu às palavras do Vitorioso desta forma:

"- Ó Vitorioso, qual o nome desta singular apresentação do Dharma? E como devemos considerá-la?"

E assim o Buddha respondeu ao jovem monge Subhuti:

"- Subhuti, esta apresentação particular do Dharma é conhecida como "*Perfeição da Sabedoria" e assim deves considerá-la.
E por que assim é? Porque, Ó Subhuti, a mesma Perfeição da Sabedoria falada por aqueles que já foram para o Êxtase é a Perfeição da S abedoria que nem mesmo existe.E precisamente, por isso, nós a chamamos Perfeição da Sabedoria."

"- Ó Subhuti o que tu pensas? Existe algum Dharma que tenha sido falado por Aqueles que já foram para o Êxtase?"

E Subhuti respeitosamente respondeu:

"- Ó Vitorioso, não há nenhum dos Dharmas já falados por aqueles que já foram para o Êxtase, esses dharmas *absolutamente não existem".


Obs- (O sutra segue.... enviarei outras sessões depois.)

Glossário e Explicações sobre o Sutra
- Lapidador de Diamantes - Sutra de Buddha Shakyamuni em 300 versos sobre a Perfeição da Sabedoria - onde é abordado profundamente a falta de auto-natureza de todas as coisas = vacuidade.
- Nobre Família = bodhisattvas - aqueles a serviço do bem e da liberdade final de todos
-7 Substâncias preciosas = ouro, prata, lápis-lazúli, cristal, coral, ágata e pérola
- Outra Margem = fora do ciclo de vida e morte descontrolados, do sofrimento da impermanência e dor
- Destruidor de Inimigos = aqueles que venceram todas as suas aflições mentais
-Vitorioso = Buddha Shakyamuni
- O ensine a outros, explicando-o corretamente = aquele que é capaz de compreender e ensinar intelectualmente a vacuidade a outros acumula o maior dos méritos, cujo resultado é levá-lo(a) a percepção direta da vacuidade. Por isto, o Buddha compara o mérito de preencher incontáveis planetas com substâncias preciosas x o mérito de compreender e eninar apenas uma linha dos 4 versos.
Vacuidade = é como o mundo e as coisas funcionam, o mundo não vem PARA nós e sim DE nós. Por vir de nós é uma projeção e por ser uma projeção é experimentado com real. Tudo só existe na dependência de uma imputação de nossas imagens mentais(projeção) sobre variados bancos de dados ou telas vazias que denominamos pensamento, sentimento, objetos, situações, sujeitos ou conceitos. Esta imputação é involuntária porque sua qualidade, erro ou acerto dependem de como tratamos os seres no passado. Vacuidade não é algo vazio como ôco. porém uma carència, uma negatividade. mas isto não quer dizer que as coisas não existam, que sejam sonhos, mas sim que, não existem da forma que pensamos existir, por ex: todas as coisas, sujeitos, eventos e definições não são bons ou ruins em si mesmos, são vazios destas características, são telas vazias onde passamos o filme das imagens mentias acumuladas por nosso karma em nosso contínuo mental. Projetar perceber a vacuidade diretamente é a única saída do ciclo da dor e da morte chamado samsara. Esta projeção apenas se faz, tendo um mestre qualificado, estudando profundamente a vacuidade e meditando em um único objeto todos os dias
- Stupa = monumento auspicioso que corresponde, contém e emana todas as qualidades da mente do Buddha
- Perfeição da Sabedoria = a sabedoria que percebe a vacuidade de todas as coisas, que percebe esta falta de auto-existência também com a mente de bodhicitta, que é a compaixão universal, a qual, em certos praticantes pode conter a compreensão da vacuidade da própria mente que percebe a vacuidade de tudo.
- Absolutamente não existem = Nada existe por si só, tudo depende das sementes mentais que amadurecem na mente, no exato momento que tal mente percebe e define qualquer coisa no mundo, como na passagem do Sutra. Por isso, não há os dharmas falados, a fala também é uma projeção da mente que escuta. Cada mente escuta na dependência de seu karma, na dependência de como tratou todos os seres no passado, e na dependência das sementes mentais que organizam os sons como um ensinamento especial ou algo que não faz nenhum sentido. Mas isto não quer dizer que o ensinamento não tenha existido, apenas que existe de uma maneira distinta da que normalmente pensamos. O que nos faz então requalificar e concluir que por ser uma projeção é real, mas absolutamente não existe fora da nossa projeção de percebê-lo.

O Sutra do Lapidador de Diamantes foi traduzido do sânscrito para o tibetano por Shilendra Bodhi e Yeshe De. Esta precisa versão foi traduzida para o inglês por Geshe Michael Roach e Lama Christie McNally e para o portuguès por Ivy Francis Ashudechen em março de 2008.
Glossário e Explicações do sutra feitos por ivy.

Os benefícios alcançados por esta mensagem estão dedicados a Cristina Maia Costa Anila e Edmar Galvão pelos nivers e para todas as suas realizações.
Dedicados também:
A Rogério, Kalan, Flávio, Frederico, Lafayette, Fernando, Roberto, Mário, Eliane, Gerusa, Gabriela e meus pais.
A você que me lê.
À purificação de minhas não virtudes e para o incremento das virtudes de todos os seres.
Que todos possam perceber a vacuidade diretamente ainda nesta vida.

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